魂の次元

アーノルド・ミンデルは、ユング派の心理学を発展させたプロセス指向心理学 (プロセスワークとも呼ばれます) の創始者で、アメリカのセラピスト、グループワーカーです。 プロセスワークは、 ○人間の無意識が体の状態や様々な行動に現れることに注目し、 ○人間の行動を、意識のレベル(一次プロセス)と無意識のレベル(二次プロセス)の二つの重ね合わせとしてとらえ、 ○この二つのレベルにおける、多様な欲求間の葛藤を意識化することによって、統合的な人生を生きるための方法を提供してくれるもの と言えましょう。 日常的にわたしたちは、他者との関係性においてさまざまな葛藤を感じています。 夫婦の間で、あるいは親子として、そして友だち同士や、仕事上の人間関係の中で、自分の思い通りにならないことや、思いもよらない問題に直面します。 そうした「問題」について、わたしたちは普通、表面的な部分だけを見て、言葉のレベルで問題をとらえて、それに対処しようとしてしまうことが多いのですが、そうした「浅い」反応ではうまく対応ができない事態というものもしばしば生じるものです。 本書では、自分の無意識にアクセスすることによって、そうした人生におけるいろいろな「問題」に対応するための、自分一人でもできるセルフワークのやり方が、プロセスワーク的な考え方とともに提示されています。 *　　*　　* 邦訳のタイトルは「大地の心理学」となっていますが、原題は "Earth-based Psychology" 、「大地に根ざす心理学」くらいの意味です。 ここで「大地」という言葉が使われていることによって、 「わたしたち人間は、大地の存在なしには生きることもできない」 という、先住民族の社会においては、当たり前に意識されていることが、現代社会を生きるわたしたちにとっては、ともすれば忘れられがちになっている現実に思いをはせることができます。 ミンデルは、先住民族の世界観や、そこでのシャーマニズムの役割に大きな意味を見出し、そうした太古から続く人類の叡智を、現代的な心理学の枠組みの中で新しい光を当てることで、わたしたちの日々の暮らしの中でその知恵を活かす方法を教えてくれます。 この本には「パス・アウェアネス path awareness (道の自覚)...

般若心経というお経があります。 このお経の内容をひと言で説明すると、「この世のすべては空(くう)である」ということになります。 と、そのように言うことは簡単なのですが、ここで「空とは何か」というのが難しいところで、というのも、これは言葉では説明できない、自ら経験して、体感しなければならないことだからなのです。 もちろん般若心経の中でも「空」とは何かが説明してあり、例えば「無老死亦無老死尽」とあります。 これは「老死もなく老死が尽きることもない」と読むわけですが、これが「老死は空である」ということの説明になっています。 ふつうに「空」というとき、例えば「空洞」という言葉は「中が空っぽ」ということですから、「中がない」ということです。 けれども、般若心経が説明するのは、あるものが「空である」ということは、それが「ない」と同時に、そのないものが「尽きることもない」というのですから、普通に考えれば矛盾した話で、何を言っているのか分かりません。 そこで、般若心経に直接は出てきませんが、「悪」について考えて見ましょう。 般若心経の考え方では、この世のすべてが空なのですから、「悪もまた空」ということになります。 すると、これを「老死」のときと同じように言い換えてみると、「悪はないが、悪が尽きることもない」となります。 これがもし、単に「この世に悪はない」という意味だったら、どういうことになるでしょうか。 この世に悪はないのですから、何をやってもかまわない。そういうことも言えてしまいます。 けれども、仏教は悪いことをしてはいけない。と教えます。悪いことをすれば、その結果が悪いこととなって自分に降り掛かってくるから、悪いことはしないほうがよい、というわけです。 ここに「悪が尽きることはない」という言葉の意義が生じます。 お釈迦さまは悟りを開いたので、すべてが空であることを知りました。 悟りの世界では「悪」も「善」もないのです。 けれども、俗世の意味での「悪」がなくなるわけではありません。 そこで、悟りを開いたのちも、仏陀が「悪」をなすことはないのです。 仏陀は「悪」も「善」などないことを知りながら、けれども、俗世には「善悪」があることも知って、「悪」はなさず、「善」のみをなすわけです。 以上が「空とは何か」という...

その昔、明石家さんまさんが「幸せーってなんだっけ、なんだっけ」と歌うコマーシャルがありました。 人間誰もが、幸せを求めて生きています。 けれど、人生の意味や目的が人それぞれである以上、幸せの形もひとそれぞれに違いありません。 一方で、幸せを感じるということについて、科学的な立場からその定義をし、心理学的、生理学的、あるいは脳神経科学的な考察をすることが可能なほどにまで、現在の科学は人間の心についての理解を深めつつあります。 というわけで、「カジュアルな哲学」の立場から「人はなぜ生きるのか」を論じるこのシリーズの最終回は、「人は幸せのために生きる」という前提のもと、「幸せとは何か」、「どうすれば幸せが得られるのか」を科学的に考えていきたいと思います。 ところで前回は、「正しい生き方はあるのか」ということを考えました。そして世界即神、あるいは仏教的な立場から、「考えないこと・言葉を使わないことの正しさ」を説明しました。 考えること、言葉を使うことをやめることで、自我の濁りが取れて、直感的に正しく生きられるようになる、という話です。 この話と重ねて幸せの定義を考えると、「幸せとは、考えること・言葉を使うことを必要としない状態である」ということが言えます。 たとえばあなたが、おいしい食べ物を食べて「幸せだなぁ」と感じているとします。 そのとき、ただそれを感じているだけで幸せですよね。 このとき、わざわざ言葉を使って「どうして幸せなのか」ということについて考えて、「自分は今おいしいものを食べているから幸せなのだ」とか、「この幸せはこれを食べ終わったら終わってしまう」とか考えていたら、せっかくの幸せな気分を味わうことなどできなくなってしまういますもんねぇ。 ここで「考えること・言葉を使うことを必要としない」という部分を、神経科学的な言葉で言い換えると、「幸せとは、社会神経系が働いている状態で、しかも『今この瞬間』を味わっている状態である」ということになります。 (「今この瞬間」を味わっているとき、言葉はいりません) さて、この社会神経系という用語はスティーブン・ポージェスという行動神経科学の研究者が提唱するポリヴェーガル理論(多重迷走神経理論)の言葉です。 ポージェスの説では、社会神経系が働いているとき、わたしたちはリラックスし...

[写真はプシュカルの夕焼け] みなさん、こんにちわ。 ぷちウェブ作家のとし兵衛です。 #4 では、10日間の瞑想コースの1日目から、頭の中のひとり言を止める努力を放棄した、ぼくのいい加減な迷想術について書きましたが、そんな不真面目なやり方でも、それはそれなりに意味があったので、そのことを書いてみます。 ぼくのように、頭の中の言葉を止めることを放棄してしまうのは、ちょっと極端なやり方かもしれませんが、考えごとをしていることに気づいたときに、呼吸に意識を戻しても、いつの間にかまた考えている、というのは、誰にでも起こることです。 そして、これが例えば週に1回、1時間の坐禅、というようなものだったら、1時間考えごとをしておしまい、となりかねませんが、10日間のコースでは、1日10時間は座りますので、全部で100時間も座ることになります。 考えることが得意な方なら、100時間考え続けられるかもしれませんが、少なくてもぼくの場合、そうはならず、必ずしも意識的に考え続けるわけでもないので、うすぼんやりと、あちらからこちらへ、こちらからあちらへと、とりとめもなく考えや記憶が連なっていくようなことになります。 これを全部で100時間もの、まとまった時間続けていると、ずっと忘れていた子どもの頃の記憶が蘇ってきたり、長い間会っていない友だちのことを思い出したり、親に対して感じていた愛憎表裏一体の感情に気づいたりと、普段の暮らしの中ではなかなか体験することのできない、自分の心の奥底に澱(おり)のようにたまっていたものが、意識の上澄みまで浮かび上がってきたりするわけです。そして、うまくいけば、今までなかった気づきが得られ、さらには淀んでいたものが浄化されていったりする場合もあるんですよ。 ぼくの場合は、初めての10日間のコースで、そんなふうな気づきがいくつかありましたので、ひと言で瞑想とか、坐禅とか言いいますが、量の違いが質の違いにつながることをまざまざと思い知らされた次第です。 ただこれは、ぼくの場合、いいほうの効果があったというだけのことで、なかには逆に、思い出したくもない辛い記憶を思い出してしまって、打ちのめされてしまうような方もいるのではないかと想像します。 ですから、誰にでもおすすめできるものではありません。 また、終わった直後は、いい...

[写真はバンコクの街角のシヴァ神] みなさん、こんにちわ。 ぷちウェブ作家のとし兵衛です。 今回は少しヴィパッサナー瞑想の話からは横道にそれて、人間の意識という不思議な現象について書いてみます。 ヴィパッサナーは仏教の瞑想法であり、世界を正しく見るための練習であることは、前に書きましたが、仏教で言う「正しく見る」ということの中に、「無我」という考えがあります。 「無我」とは文字通り、「自分というものはない」ということです。 「そんなこといっても、自分はここにあるよ」と当然思われるでしょう。 けれども、例えばヴィパッサナーなどの方法によって、言葉を減らしていって、実際に起こっていることを、こまかく見ていくと、「自分」だと思っているものが、ただ、言葉でラベルを貼っていただけのものに過ぎず、実は存在しないことが最終的には分かるのだと、仏教では言うわけです。 分かりやすいところからいきますと、あなたが大切にしている茶碗があって、家族がそれを割ってしまったとします。 あなたはがっかりして悲しい気持ちになったり、怒りが湧いてきたりします。 「自分の茶碗が割れてしまった!!」というわけです。 けれど一体「自分の茶碗」というのは何なのでしょうか。確かにそこに「茶碗」はありました。その「茶碗」は割れてしまいました。けれど、そこにくっつく「自分の」というラベルは、あなたがそう思い込んでいるというだけのことではないでしょうか。 毎日毎日、これは「自分の」茶碗だ、と思って使っていたから、そう思い込んでいるだけのことで、ほかの家族も知っているとか、法律上はどう、ということも含めて、すべてはあなたや、家族や、世間の、思い込みにすぎないのではないでしょうか。 これは哲学的な議論ではなくて、ただあなたが、どう感じ、どう考え、どう行動するか、という話です。 「自分の」という観念がなければ、ただ「茶碗」が割れただけですから、あなたは悲しみもせず、怒りもせず、「茶碗が割れたな」と認識するだけのはずなのです。 こうした見方が、あなたのすべての物の見方において徹底したとき、「自分」は消え、「執着」も「嫌悪」も消え、心の落ち着きだけが残る、というのが仏教のもともとの考え方です。 さて、ここで、脳科学の話になりますが、スーザン・ブラックモアという作家の...

[写真はインドのラーマ神、ラジャスタン州プシュカルにて] みなさん、こんにちわ。 ぷちウェブ作家のとし兵衛です。 2011年の暮れにインドのプシュカルで、「物事を正しく見るための瞑想法」ヴィパッサナーの10日間のコースに参加した私ですが、センターに着いたその日は、軽くオリエンテーションを受けて、夕方1時間ほど座ります。しかし、これはまだほんの序の口で、翌日から第一日目としてコースが本格的に始まります。 朝は鐘が鳴り、四時に起きます。三十分で身支度してホールへ向かいます。 プシュカルのセンターは小さなところなので、そのときの男性の参加者は7名、女性は14-15名だったでしょうか。他のところでは、数十人から、数百人の規模だったりするようです。 この日から、10日目までは基本的にお喋りはできません。ノートを取ったり、本を読むことも許されません。 余計な言葉を使うことが、心の落ち着きを失い、正しく見ることを邪魔するからです。 「言葉を使わなくちゃ、考えられないんだから、正しく見ることもできないじゃないか」と思われるかもしれませんが、少しばかり瞑想を体験して思うことは、ぼくらは言葉を使ってラベル付けして世界を見ることで、いわば便利に分かりやすく世界を体験しているのだなということです。けれどそれは便利だけれど、往々にして、ラベルに目をくらまされて、その下に隠れているありのままの現実を見失うことにつながってしまうようです。 そこで、ヴィパッサナーでは、まず、呼吸に意識を集中することにより、結果として、頭の中のひとり言を減らしていくようにします。 禅でも言われる無念無想というやつです。 けれども、ひと言で無念無想とは言いますが、そんなことが、言われてぱっとできるなら、ヴィパッサーの瞑想センターなんて、必要もないですよね。 というわけで、一日目から三日目までは、とにかく自分の息に意識を向けることの練習です。 朝6時半からまず2時間座ります。 それまで自分では1時間ほどしか座ったことがありませんから、この2時間がまず、どうにも長いのです。 そして、しばらくは息を吸って、吐いて、吸って、吐いて、とそれだけを繰り返していますが、気がつくと何やら頭の中で考えています。 ふとそのことに気づいて、また呼吸に意識を持っていきます。 け...

[写真はプシュカルの街なかを歩く駱駝] みなさん、こんにちわ。 ぷちウェブ作家のとし兵衛です。 日本はもう桜の季節でしょうか。タイは今日も涼しめですが、やっぱり暑いです。 前回は、ヴィパッサナーとは「物事を正しく見るための瞑想法」である、という説明をしましたが、今回からは、2011年の暮れにインドのプシュカルで、ぼくがヴィパッサナー瞑想の10日間のコースに出たときの話を書きます。 ちなみにプシュカルというのは、デリーの南西 400キロほどのところにある小さな街で、ラジャスタンという州に属します。 プシュカルはヒンズー教の聖地の一つで、ほかにはあまりないブラーフマン神を祀る寺があることで有名なのですが、ブラーフマンというのは、仏教では梵天として知られる神さまです。 ヴィパッサナーの瞑想センターまでは、ブシュカルの街から更に三十分ほどバスに乗っていくことになります。 周りは半砂漠で、草木こそ生えていますが、人家などはあまりなく、毎日給水車がやってきて水をタンクに入れていくような、不便ですが、ひなびて気持ちのいいところです。 ちなみにぼくが受けたヴィパッサナーのコースというのは、インドの故S・N・ゴエンカ氏が広めたもので、世界各地にたくさんのセンターがあり、日本でも 千葉 と 京都 の二ヶ所にあります。 さて、その瞑想センターで、朝4時に起きてから夜9時に眠るまで、瞑想三昧の10日間を送るわけですが、それまでのぼくの経験といったら、ぼくより先に10日間のコースに参加した奥さんに誘われてたまに夜1時間ほど座る、といった程度のもので、しかも日に10時間は寝させて欲しいというくらい睡眠好きのぼくですから、正直、そんなコースに耐えられるのか、特に自信はありませんでした。 けれど、人間やるときは思い切ってやるしかないのだと、そんな程度のいい加減な決意だけは持ち合わせていたので、とにかく新しい経験を求めて10日間のコースに飛び込んだのでした。 そして、第〇日目(前日にセンター入りし、翌日朝からがコースの本格的な開始の第一日目となります)、三人部屋で同室になった、真面目そうで感じのいいトニーというアメリカ人から "So are ready to change?" 「で、変わる準備はできてるの？」と聞かれ、 ...

みなさん、こんにちわ。 ぷちウェブ作家のとし兵衛です。 今日もピサヌロークは朝はほんの少しですが雨が振り、涼しめでした。 朝9時半出発で、おんぼろ気味のバスに山道も含め、5時間揺られてタイのルーイという街に着きました。 ピサヌロークから200キロちょっと、だいたい東の方向に当たります。 さて、今回はヴィパッサナー瞑想について、軽く紹介しようと思います。 カタカナでヴィパッサナーなどというと、聞いたことのない人には、何やら奇妙な印象を与えるかもしれませんし、はっきり言って舌を噛みそうな、覚えづらい名前ですよね。でも、これは立派な仏教の修行法なんです。 ちなみにアメリカではもっばらマインドフルネスの名前で知られており、そちらのほうを聞いたことのある方もいらっしゃるでしょうか。 日本には中国を経由して伝わりましたから、漢語で「止観」という言葉が仏教用語にありますが、これをインドの言葉では「サマタ・ヴィパッサナー」というんですね。 「サマタ＝止」は、心がすっかり落ち着いて留まっているあり方、 「ヴィパッサナー＝観」は、誤った先入観を捨てて、物事をありのままに正しく見る方法、 といった意味になります。 ここでは「サマタ＝止」については触れませんが、実際の修行においては、二つは車の両輪に当たる、と言っているタイのお坊さまもいらっしゃいます。 ということで、ヴィパッサナー瞑想は、「物事を正しく見るための瞑想」と言い換えることができます。 内容としては、当然、日本に伝わっている坐禅とも似たところがありますが、日本で「ただ座れ」というような言い方をするのとは違い、呼吸や体の感覚に注目して、ある種マニュアル化され修行法として体系化されているところが特徴でもあり、また、欧米でも一定程度普及していることや、最近の日本でも関心が高まっていることの理由だろうと思います。 ちょっと堅苦しい話になりましたが、今回はこの辺りにしておきまして、次回から、ぼくの「ずっこけヴィパッサナー体験記」に入っていこうと思います。 以上、ご精読ありがとうございました。 ☆続きはこちらです。 [ ヴィパッサナー随想 #3 -- 砂漠のほとりで迷想三昧 ] [なお、ゴエンカ氏方式のヴィパッサナーについては、次の本がありますので、よろしかったらどうぞ] ウ...

[写真はワット・ヤイの仏像] みなさん、こんにちわ。 今日も南国タイでぶらぶらしている、ぷちウェブ作家のとし兵衛です。 今日はタイのピサヌロークという街に来ています。 タイは今、暑気のまっさかりで、どうにも暑い日がずっと続いていましたが、昨日から空が曇り始め、今日は少し雨も降り、涼しくなって過ごしやすいので助かります。 ピサヌロークといっても、タイに興味のない方は、名前も聞いたことがないかもしれません。タイ中部にあって、仏教遺跡で有名なスコータイの東隣りにある、まずまず大きな街です。 ピサヌロークには、ワット・ヤイというお寺があって、そのお寺の金色の仏像は、高さが 3.5m 、タイで一番美しいと言う人もあるほどです。 タイでバスに乗ると、運転席の辺りにお守りとして、お坊さんの写真などが飾ってあることがよくありますが、このワット・ヤイの仏像もときどき飾られているのを見かけます。それだけタイの人に愛されているということなのでしょう。 この仏像ですが、実際にそばで見ると、きらびやかな中にも、なかなかの威厳があり、文化・宗教に関心のある方なら、見ておいて損はないものだと思います。 ところで、今日ぼくがピサヌロークに来たのは、10日とちょっと会わずにいたうちの奥さんと再会するためでした。 ぼくは昨日まで はスコータイの街で、暑さにうだりながら、翻訳などしていたのですが、奥さんの方はピサヌロークの近くのヴィパッサナー瞑想のセンターで10日間の瞑想コースに出ていたんですよね。 今日は瞑想コース明けの奥さんと、ピサヌロークの宿で落ちあって再会を果たしたところ、というわけでして。 ヴィパッサナーといっても知らない方もいるかもしれませんが、合州国でグーグル社などが取り入れて流行りになっているマインドフルネスの大もとにあたる仏教系の瞑想法です。 うちの奥さんはこの瞑想コースに、もう10回近く参加している強者なのですが、今回は暑くて、へばって大変だったそうです。 それで、今は昼寝をしています。 妻が昼寝してる間の物書き、みたいなことでして(笑)。 さて、ヴィパッサナー瞑想ですが、10日間のコースには、ぼくも二度参加したことがあります。 なかなかきついです。 朝4時起床、夜9時就寝まで、多少の休憩こそ挟みますが、まる一日...